In vielerlei Hinsicht war die Veröffentlichung von „Black Barbie: A Documentary“ unvermeidlich. Nach Monaten“Barbie„Kinohits und Gehirne geschmolzen Für weiße Feministinnen überall scheint es nur am Rande notwendig zu sein, die tatsächlich bahnbrechende Entwicklung der einzelnen schwarzen Puppe im Setting dieses Films zu untersuchen.
Dies liegt zum Teil daran, dass die Populärkultur seit Jahren eine Phase der „Repräsentation“ durchläuft, in der beispielsweise ein Film, der zu Recht die Präsenz von Schwarzheit in einem stereotypisch weißen Raum wie Barbie behauptet, für diesen Zweck als notwendig erachtet wird allein. Aber ist „Black Barbie“ überhaupt gut? Manchmal scheint es, als ob dies weniger wichtig sein sollte als das, worum es geht.
„Black Barbie“ wurde von der Autorin und Regisseurin Lageria Davis geschrieben und erzählt die Entstehungsgeschichte der Puppe, teilweise anhand der Aussagen der schwarzen Frauen, die dazu beigetragen haben, dass sie Wirklichkeit wurde. Eine dieser Frauen ist die Tante des Regisseurs: Beulah Mae Mitchell, die 1955 eine der ersten und einzigen schwarzen Mitarbeiterinnen von Mattel war, die angeheuert wurden, um Spielzeuge zu testen.
Dieser mitfühlende und persönliche Geist ist eine Unterströmung des Dokumentarfilms, in dem Davis auch eine Figur spielt. Durch Voice-Over erzählt sie dem Publikum, dass sie eine Gegnerin von Puppen ist, oder besser gesagt, eine Skepsis gegenüber Barbie, und dass sie zunächst nicht verstehen kann, warum so viele Menschen, insbesondere schwarze Frauen wie ihre Tante, auch heute noch von dem Spielzeug fasziniert sind. .
Der Großteil von Black Barbie – genauer gesagt die gesamte erste Stunde von 90 Minuten – unterstreicht dies durch eine langatmige Erzählung über Repräsentation. Vor 1980 waren alle Barbie-Puppen weiß. Erst als Mattel 1978 seine erste schwarze Designerin engagierte – Kitty Black Perkins, die in der Dokumentation interviewt wird – wurde ernsthaft über die Realität einer schwarzen Barbie-Puppe nachgedacht.
Davor war dies nur etwas, was Mitchell und ein paar andere dem weißen und nonkonformistischen Team von Mattel zur Verfügung stellten. Mit Perkins an der Spitze wurde Black Barbie geboren. Und dann begann eine Generation schwarzer Mädchen – auf die Gefahr hin, kitschig zu klingen, obwohl dies viele der wiederkehrenden Gefühle in „Black Barbie“ widerspiegelt – sich in den Puppen widerzuspiegeln.
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„Die Krönung dieser Barbie zeigt der Welt, dass Schwarz auch schön ist“, sagt Schauspieler Ashley Blaine Featherson im Film.
Die ehemalige schwarze Miss California, Isis Mackenzie Johnson, denkt emotional darüber nach, was die Puppe für sie bedeutete: „Wenn ich fernsah, gab es nichts, womit ich etwas anfangen konnte, was ich mit mir selbst identifizieren und einen Ausweg aus der Realität finden konnte, die mich traf so wie ich aussah.“
Monica L. erinnert sich: Bailey, eine Community-Koordinatorin und Geschichtenerzählerin, sagte, sie habe Pomade auf ihre weißen Barbie-Puppen aufgetragen und ihre Augen braun gefärbt, um eine Verbindung zu ihnen herzustellen. „Das als Standard zu haben, gab mir und anderen schwarzen Mädchen das Gefühl, unzulänglich zu sein“, sagt sie. „Ich musste einer von ihnen sein.“
Sie beginnt zu weinen, während sie als nächstes sagt: „Ich erinnere mich nur daran, dass ich mich wegen meiner Haut und der Beschaffenheit meiner Haare nicht schön fühlte und dass ich in der Nähe von Leuten war, die nicht wie ich aussahen, und dass sie mich nicht akzeptierten.“ „Es war sehr stressig.“
Es gibt viele ähnliche Momente wie im Film „Black Barbie“, in denen die Wirkung der Puppe insbesondere auf schwarze Mädchen gelungen dargestellt wird. Aber gleichzeitig wirken diese Dinge klobig und stellen die Erzählung nicht wirklich in Frage oder gehen über das hinaus, was man von einer Geschichte wie dieser erwarten würde.
Darüber hinaus gibt es Klischees über Black Barbie von anderen Befragten – wie zum Beispiel „Ich lasse das schwarze Mädchen die Heldin der Geschichte sein“, eine Zeile von Patricia A. Turner, Professor am Institut für Afroamerikanistik der Universität. Kalifornien, Los Angeles.
Oder diese Anmerkung über die weiße Barbie von Shonda Rhimes, der ausführenden Produzentin des Films: „Wenn du dein ganzes Leben lang nichts siehst, was deinem Bild entspricht, dann ist der Schaden angerichtet.“
„Black Barbie“ beinhaltet auch Interviews mit mehreren schwarzen Frauen, die selbst die Ersten waren und nun Barbie-Puppen nach ihrem Vorbild haben. Aber es ist, als wären ihre Erfolge wie ein Spiel.
Dazu gehören Misty Copeland, die erste schwarze Frau, die Solotänzerin am American Ballet Theatre wurde; Ibtihaj Muhammad, die erste Frau, die den Hijab trug, während sie mit den Vereinigten Staaten an den Olympischen Spielen teilnahm; Rhimes, die erste Frau, die drei Erfolgsserien mit jeweils mehr als 100 Episoden kreierte.
Davis‘ offensichtlicher Versuch, Ersteres zu feiern, ist zwar genauso kitschig wie einige der früheren Momente des Films, bringt aber den Punkt auf den Punkt. Aber „Black Barbie“ gibt im letzten Akt eine interessantere Aussage ab, da der Film Barbies realen Einfluss auf die rassisch vielfältigen Kinder von heute hinterfragt, was in dieser traditionellen Geschichte endgültig für Aufsehen sorgt.
„Ich denke, Barbie würde nichts tun, was Sie nicht tun würden“, sagt Antoine Michael Simpkins, Philosophiekandidat am Fachbereich Soziologie der UCLA. „Und das ist auf der Seite der Mutter, und auch auf der Seite von Mattel. Ich möchte Barbie nicht die Arbeit aufbürden, die wir als Gesellschaft leisten müssen, um sie zu demontieren.
Simpkins schlägt weiter vor, dass weder Barbie noch Mattel die alleinige Verantwortung für die Stärkung des Selbstwertgefühls und der Identität von Kindern tragen sollten.
„Die ultimative Arbeit wahrer Vielfalt, Gerechtigkeit und Inklusion besteht darin, die Institutionen, gewalttätigen Strukturen, gewalttätigen Marionetten und marionettenähnlichen Welten zu zerstören, die aufgrund des langen Erbes des Kolonialismus existieren“, fügt Simpkins hinzu. „Bis wir das schaffen, spielen wir nur mit uns selbst.“
In dem Moment, in dem das Mikrofon wegfällt, springt die Dokumentation buchstäblich zur nächsten Szene. Aber glücklicherweise weicht es nicht von tatsächlichen Gesprächen im Klassenzimmer und der realen Welt ab, was die letzte halbe Stunde von „Black Barbie“ zu seinem befriedigendsten Abschnitt macht.
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Das liegt daran, dass er das tut, wozu der Großteil des Films nicht mutig genug war: die Grenzen und oft auch die Sinnlosigkeit der Schauspielerei sowie einige der damit verbundenen Dialoge auszuloten.
„Black Barbie“ zum Beispiel ist eine Nachbildung von „Mamie“ und „Kenneth Clark“.Dummy-Test„Seit den 1940er-Jahren zeigten zwei Psychologen Kindern eine schwarze und eine weiße Puppe – die bis auf die Hautfarbe in jeder Hinsicht identisch waren – und fragten sie, welche sie bevorzugen würden. Die Ergebnisse kamen oft zu dem Schluss, dass Kinder aller Rassen zum Glauben veranlagt waren dass die weiße Puppe besser war.“
Zusammen mit einem runden Tisch aus Forschern und Pädagogen unter der Leitung von Amira Saphir, Professorin für Kinder- und Jugendstudien, folgt „Black Barbie“ der Beziehungsexpertin Yeshiva Davis, einer lizenzierten Ehe- und Familientherapeutin, wie sie heute den Puppentest nachstellt. Dieses Mal verwendet sie Puppen, die das gesamte Rassen- und Geschlechterspektrum abdecken.
Die Schlussfolgerungen sind nicht viel anders als in den 1940er Jahren.
An einer Stelle im Film zeigt ein kleiner schwarzer Junge auf die Frage, wer die Schönste sei, auf eine weiße Barbie-Puppe, während viele schwarze Mädchen ein paar schwarze Barbie-Puppen für schön halten und stolz darauf sind, dass sie ihre Schönheit betonen. Doch auf die Frage, welche Puppe die echte Barbie sei, verweisen alle auf die weiße Puppe.
Es ist eine verblüffende Widerspiegelung dessen, wie weit wir noch nicht gekommen sind, auch wenn die erste Stunde des Films ernsthaft über das Gegenteil nachdenkt. Oder vielleicht ist die Darstellung eher relativ. Beispielsweise kritisierte die Schauspielerin Gabourey Sidibe das Aussehen der ursprünglichen schwarzen Barbie-Puppe als „hellhäutig“, während andere auf das Fehlen von Knicken in ihren Afro-Haaren hinwiesen.
„Ich mochte diese Farbe lieber“, sagt Perkins pointiert, als er nach Barbies Hautton gefragt wird.
Die Geburt von Black Barbie hat gezeigt, dass Veränderungen in der Gaming-Welt möglich sind. Aber wie viel hat sie tatsächlich in der realen Welt erreicht, insbesondere heute, wo Kinder, wie in anderen Szenen in „Black Barbie“ hervorgehoben wird, immer genauer darauf achten, welche Bilder sie aufnehmen möchten?
Dabei geht es nicht nur um die Existenz eines Produkts, die wachsende Beliebtheit des Spiels oder gar die Milliarden von Dollar, die es einbringt. Es geht darum, wie Kinder über sich selbst denken, und nicht nur darum, mit einer Puppe spielen zu können, die wie sie aussehen könnte. Während ihre Selbstbehauptung durch Spielzeug ungewiss ist, war der Erfolg von Mattel, das immer noch überwiegend weiß und männlich ist, im Wesentlichen immer gesichert.
Tatsächlich wurde in den Jahren, nachdem Perkins und ihre Nachfolgerin Stacey McBride-Irby Mattel verlassen hatten, ein weißer Mann namens Bill Greening der Designer der schwarzen Barbie. Glücklicherweise scheut „Black Barbie“ nicht davor zurück, das Warum in Frage zu stellen, einschließlich Interviews mit Greening und anderen bei Mattel, in denen darüber gesprochen wird, wie weit die Puppe gekommen ist, während manchmal berechtigte Kritik ignoriert wird.
(Peinlicherweise scheint Mattel die im Dokumentarfilm angesprochenen Probleme berücksichtigt zu haben, da der Anhang des Films eine Erklärung enthält, die auf Beispiele für Fortschritte hinweist. Dazu gehört die Initiative „Future Leaders in Toy Innovation“ des Unternehmens, die Praktika für schwarze College-Studenten in der ganzen Welt anbietet Das Land erklärt außerdem, dass drei Programmteilnehmer als Vollzeitkräfte eingestellt wurden.)
Wie bei „Barbie“ im letzten Jahr stellt sich die Frage, ob kommerzielle Repräsentation ausreicht, um unterversorgte Gemeinschaften zufrieden zu stellen, oder ob wir die eigentliche Arbeit leisten werden, indem wir die sozialen, erzieherischen und familiären Konditionierungen abbauen, die das Selbstwertgefühl bereits in jungen Jahren beeinträchtigen.
Wir können über Repräsentation sprechen, wenn sie sich auf die Kunst bezieht, die wir konsumieren, oder auf die Spielzeuge, mit denen wir den ganzen Tag glücklich spielen – und das tun wir ausführlich. Aber weit davon entfernt, mehr Geld für weiße Unternehmen zu verdienen, fühlt es sich oft so an, als würden wir, um Simpkins’ Worte in „Black Barbie“ auszuleihen, nur mit uns selbst spielen.
„Black Barbie: A Documentary“ startet am Mittwoch, 19. Juni, auf Netflix.